Av Rabbi Stephen Fuchs
Som barn pleide min søster og jeg å krangle om hva vi skulle
se på TV klokken åtte om fredagskvelden. Siden våre foreldre
vanligvis var på Gudstjeneste da, mens vi var hjemme og forsøkte
å bestemme oss for om vi skulle se «Our Miss Brooks», en
komedie om konfliktene og problemene for en engelsk lærerinne på
videregående, som min søster foretrakk, eller «Crossroads»,
en dramaserie om presters erfaringer, som jeg ville se.
Jeg vant en fredag og det ble «Crossroads». Jeg husker en scene
der en gutt med caps spurte presten sin: «Fader, hva er forskjellen
på deg og rabbi Silver?» Presten ga gutten et medfølende
blikk og sa: «Se det på denne måten, sønn. Vi er
begge i samme sportsliga; det er bare det at vi spiller på ulike lag».
Siden den kvelden har jeg undret: Mente presten at han og rabbineren begge
strebet etter det samme mål, men på forskjellige måter?
Eller mente han at de konkurrerte med hverandre? Spørsmålet forblir
hos meg og ligger i hjertet av mitt studium av den kristne Messias sin rolle.
En berømt forfatter skrev: «
Man behøver bare lese
det som er skrevet om Jesu liv siden sekstiårene for å se hva
de har gjort med de sterke, bydende utsagnene Jesus ga, hvordan de har spedd
ut Hans sterke verdensfordømmende krav til individer, slik at Han ikke
skal komme i konflikt med våre etiske ideal
»
Hvor rett det ser ut til at denne forfatteren har! Vi har siden sekstiårene
sett Jesus omgjort til en dongerikledd nåtidens type, ganske lik på
oss på mange måter, men likevel med et budskap og en oppgave som
skiller ham ut. Siden sekstiårene har vi sett en popularisering av Jesus
med musikk og billedeffekter som fanger både fantasien og underholdnings
dollar.
Forfatterens påstand om hva de har gjort med Jesus siden sekstiårene
er ikke overraskende helt til det går opp for oss at forfatteren er
Albert Schweitzer og at hans påstand ble publisert i 1906. Han refererer
altså til 1860 årene, ikke de sekstiårene vi kjenner til.
I sitt berømte studium konkluderte Schweitzer med at det er nesten
umulig å oppdage den historiske Jesus. I 1973, etter filmen om Jesus
Christ Superstar, sammen med populære evangeliske bevegelser og andre
bølger av «Hvem var den virkelige Jesus»? studier, trakk
Geza Vermes samme konklusjon, etter et 25 års studium av Jesu liv og
samtid. Han skrev: «Hvis ikke det skjer noen viktige, nye funn i framtiden,
kan ikke mye bli sagt om Jesus i denne tid som er historisk autentisk.»
En av grunnene til at den historiske Jesus er så uklar, er at Evangeliene
(selv de synoptiske evangeliene Matteus, Markus og Lukas) er uenig om mange
detaljer. Vermes hevdet at Evangeliene «ikke gir mer enn et rammeverk
av hvem Jesus egentlig var».
Samuel Sandmel la til: «Vi kan ikke være nøyaktige når
det gjelder Jesus. Vi kan vite hva evangeliene sier, men vi kan ikke kjenne
Jesus». Selv om den historiske Jesus stort sett er ukjent, kan og må
vi forholde oss til bildet av den personlighet, lære og innflytelse
som har blitt tegnet gjennom historien. Slik Schweitzer skrev: «Som
en historisk personlighet forblir Jesus en fremmed for oss i vår tid,
men hans ånd, som ligger gjemt bak hans ord, er kjent i sin enkelhet
og har en direkte innflytelse.»
Schweitzer skrev selvfølgelig som en kristen. Men vi jøder blir
også berørt av Jesu innflytelse på en sterkere måte
enn den vage historiske figur, som mange hundre års hengiven forskning
ikke har klart å avdekke.
Uten på noen måte å sverte den personen som vekker den
kristne religiøse erfaring, erkjenner vi jøder ærlig at
vi ikke ser Jesus slik kristne gjør. Forenklet er de grunnleggende
kristne forestillingene jødene ikke aksepterer følgende:
1) At Jesus var Guds salvede, den Messias som jødene lengtet etter,
både på den tid Jesus levde og i andre perioder i den jødiske
historie.
2) At Jesu martyrdød på noen måte fungerer som soningsoffer
for menneskehetens kollektive synd eller for synden til noe enkeltindivid.
3) At Gud ble eller mest sannsynlig ble inkarnert i et menneskets skikkelse,
gjør ethvert menneske til en verdig gjenstand for tilbedelse.
4) At , slik Paulus sier i sine brev, Jesu liv og død avskaffet den
jødiske lov og satte den ut av funksjon.
Det kan tillegges et mangfold av andre emner, men dette er de mest grunnleggende
påstandene kristne hevder om Jesus, som jøder ikke kan akseptere.
Jesus var ikke jødenes Messias, fordi han ikke oppfylte de godt kjente
jødiske forventningene om hva Messias skulle gjøre. Slik Samuel
Sandmel skrev: «De som ikke anerkjente Jesus som Messias, gjorde det
på en måte fordi forventningene ikke ble virkeliggjort. Romerrikets
makt ble ikke brutt, den davidiske linjen ble ikke gjenopprettet, de spredte
(i diasporan) ble ikke mirakuløst samlet tilbake til Palestina; dagliglivet
fortsatte som før».
Grunnlaget for jødenes avvisning av kravet om at Jesus var Messias
kan bli gitt uten unnskyldning og uten bitterhet. Dette handler om tro og
følelser. En slik tro baserer seg ikke på hva som er rett og
galt. De bare er der.
I et interfaith- forhold burde målet vårt være å
komme enda lenger enn bare til en generell toleranse. Målet burde være
å akseptere hverandres følelser. Uten å forsøke
og overbevise eller omvende, skulle vi åpne vårt hjerte og sinn
for en forståelse og verdsettelse av det den andre holder kjært.
Dessverre har jøder og kristne, helt fra de 2000 årene det er
siden Jesus levde, vært i tottene på hverandre om spørsmålet
om «Jesu status». Kristne har forfulgt jødene for deres
manglende tro og jødene har svart med harme og i hemmelighet skrevet
ned argrumenter mot de kristne.
For førti år siden beskrev Rabbi Samuel Goldensohn røttene
til den jødisk- kristne konflikten slik: «Som regel var Israels
barn dypt ærlige. Ingen som leser Skriften kan rømme fra den
overbevisning, at et folk som kunne møte livet med et slikt mot, som
kunne blottlegge sine feil, sine mangler og sin overbevisning med en slik
åpenhet
ingen kan fornekte at dette folket var overmåte ærlige.»
Når det gjelder de første kristne, påpeker Rabbi Goldensohn
at de som konverterte til de nye doktrinene «kjempet for dem med like
stor nidkjærhet». Han konkluderte med at det er viktig å
forstå «at det finnes ikke noen sterkere iver enn den som føles
av de som er ansvarlige for en doktrine, eller av dem som nylig har konvertert
til den».
En begeistret tro, nidkjærhet, gjensidig oppriktighet, for å
bruke Goldensohns begreper, fostret en antipati som har eksistert mellom jøder
og kristne gjennom mange århundrer. Forhåpentligvis vil denne
gjensidige antipatien fortsette å blekne. Forhåpentligvis vil
vi, i denne tid og på dette sted, klare å verdsette og respektere
den legitime religiøse forskjellen som eksisterer. Forhåpentligvis
har vi kommet til det punkt, da kristne ikke behøver å misjonere
for jøder på en aggressiv og upassende måte, og at jøder
derfor ikke behøver å betrakte kristne med skepsis og forakt.
Når jeg nå har gitt grunnene for at jøder ikke tror på
Jesus, betyr det ikke at kristne bør slutte å tro på ham.
Når jeg sier det er galt av jøder å tro på Jesus,
så sier jeg det fordi det er en av de få ting som kan sies utvetydig.
Det er helt fremmed for den jødiske religion slik den har utviklet
seg historisk. Å tro på Jesus er kanskje uunngåelig riktig
for kristne, men det er helt utenfor grensene for den jødiske tro.
I parentes bemerket, er dette grunnen til at jeg tar så stor avstand
fra såkalte «Jøder for Jesus». Jeg har ingenting imot
at kristne forsøker å overbevise andre om verdiene i deres tro.
Jeg motsetter meg derimot den holdningen, at en kan være både
jøde og kristen på samme tid. Hvis en jøde ønsker
å bli kristen, la ham gjøre det med god samvittighet. Men samtidig
må han ikke lure seg selv til å tro at han fremdeles, i sitt innerste
vesen, er en jøde. En «Jøde for Jesus» er ikke en
jøde mer, like lite som en katolikk som fornekter Kristus er kristen.
Men hva med Jesus selv? Det skulle ha vært interessant å se hvilken
plass han ville ha fått innen jødisk tankegang, hvis hans liv
og karriere ikke hadde frambrakt den fiendtlighet den har. Hvis jøder
aldri hadde blitt stemplet som «Jesu mordere» , hvis vi aldri hadde
lidd slik vi har i Jesu navn, hvilken plass ville denne læreren fra
Galilea da ha fått i vår religiøse tradisjon?
Dette kan man bare spekulere på, for jøder har blitt blindet
for Jesu godhet på grunn av de lidelser hans etterfølgere har
påført oss. Hvis kristne ønsker å forstå jødene,
må de også forstå at emnet om Jesus er så fylt av
følelser, at vi ikke er i stand til å diskutere det sakeligsaklig.
Vår situasjon er slik, at når vi hører Jesu gode gjerninger
blir lovprist, venter vi instinktivt at snart kommer det et forsøk
på å konvertere oss til troen på Kristus, eller fordømmelse
av oss, fordi vi fornekter den tro. Kristne må forstå at på
grunn av de siste 2000 års hendelser, reagerer jødene umiddelbart
på navnet Jesus. På en måte føler vi, at som med
Martin Luther, vil vennligheten avløses med fordømmelse hvis
vi ikke klarer å «se lyset» slik kristne ser det.
I løpet av 1520- årene, fordømte Martin Luther ofte forfølgelsen
av jøder blant kristne og anbefalte en tolerant og forståelsesfull
holdning overfor oss. Men ettersom jødene fortsatte å motstå
det kristne budskapet, vokste det fram en fiendtlighet hos Luther. I 1540
årene skrev han: «Om jødene og deres løgner»
og «Advarsler mot jødene». I disse verkene kalte han oss
«tyver» og «avskyelige skadedyr» som burde bli bannlyst
fra samfunnet eller underkastes til tvangsarbeid.
Vi jøder må gjøre kristne oppmerksom på den følelsesmessige
prosess som iverksettes hos oss når vi hører Jesus bli opphøyet.
Denne refleksen har blitt lagt inn inn i oss etter flere hundre års
pogromer, landsforvisning og verre ting. Min bønn er at den samme refleksen
kan bli trukket ut av oss, ikke ved å glemme fortiden men ved å
overvinne den, ikke gjennom arroganse eller fornektelse av vår historie,
men gjennom at de etterfølgende århundrene kan bli preget av
en gjensidig aksept og vennskap.
Fremdeles er kanskje ikke denne refleksen helt fjernet. De siste tiårene
gir oss likevel grunn til å håpe på mindre mistenksomhet
i et forhold basert på interfaith. Mye av denne tendensen skyldes et
aktivt arbeid fra det kristne samfunn. Vårt håp er at den slags
aktivitet fortsetter å vokse og at vi i det jødiske samfunn fortsetter
å ta imot dette med varme og verdsettelse.
Det er ikke Jesu skyld at vi reagerer. Men noen av hans etterfølgere
har skylden. Med dette i tankene vil jeg forsøke å tenke igjennom
hvordan vi, hvis vi klarte skille oss fra historien, ville ha betraktet Jesus
selv.
De konfliktene han hadde med de religiøse myndighetene på hans
tid, ville absolutt ikke ha forårsaket en ufravikelig dom. Å bli
akseptert på sin egen tid er absolutt ikke en ingrediens vi vanligvis
finner blant levedyktige jødiske helter. Moses, den største
av våre ledere, ble ofte avvist og kritisert av et stort antall mennesker.
Store profeter, som Jesaja, Jeremia og Amos, ble foraktet og avvist av samfunnet
på sin tid. Selv Elia, ham vi åpner døren for hver Påske,
ble så motløs av den behandlingen folk møtte ham med,
at han klaget til Gud, «Jeg har vært nidkjær for Gud
men
Israels barn har forlatt Din pakt, kastet ned ditt alter, slått Dine
profeter med sverdet; og jeg, bare jeg, er igjen».
Nei, det faktum at disse enkeltmenneskene ofte kom i konflikt med det folket
de konfronterte, har ikke ødelagt deres endelig rykte. Heller ikke
ville dette faktum ha kastet Jesus ut av rekken av jødiske helter.
Personlig ser jeg Jesus som en lojal jøde, til tross for hans påståtte
uenigheter med det jødiske samfunn på sin tid. De kontroverser
han reiste ser ut til å ha vært for «himmelens skyld»,
dvs. positivt orienterte kontroverser. Enten Jesu meninger var riktig eller
gale, så klarte de å fordype folks forståelse av kjernen
i den religiøse praksis.
I tillegg, ser jeg Jesus som en begavet leder og lærer med en usedvanlig
interesse for bruken av lignelser. Jeg ser paralleller, som Geza Vermes har
indikert, til historiene om hans mirakler og helbredelser i bibelske figurer
som Moses, Elia, Elisja og i samtidige vise menn i Galilea, sirkeltegneren
Honi og Hanina ben Dosa. Jeg ser derimot ikke noen nyskapende ideer eller
forestillinger i Jesu undervisning, som gir ny positiv innsikt for forståelsen
av den bibelske og fariseiske jødedommen, selv om jeg fullt ut aksepterer
at kristne ser dette annerledes.
Jo, den forestillingen om Guds kjærlighet som Jesus presenterer, ga
en ny dimensjon til det religiøse jødiske liv. Men for de av
oss som forblir jøder, er Jesu idé om en Gud, hvis kjærlighet
og tilgivelse er ubetinget, mindre attraktiv enn en Gud som hovedsakelig er
interessert i en moralsk verden med respekt og rettferdighet, balansert med
nåde og barmhjertighet. Kort sagt, vi føler oss mer tiltrukket
av Gud i den Hebraiske Bibelen og rabbinsk litteratur enn den Gud Jesus tegner.
Også her aksepterer og respekterer vi at andre føler annerledes.
Vi ber til gjengjeld om at Jesu etterfølgere respekterer den tradisjon
som Jesus sprang ut av og jeg våger påstå, som han forble
i gjennom hele sitt liv.
Vi ber om, at kristne stopper med og motarbeider forsøk på å
fremstille den fariseiske jødedommen, som sannelig er vår jødedom,
som en tørr og kald legalisme som Jesus ga en gjenopplivelse med et
pust av kjærlighet. Det er rett og slett urettferdig og feilaktig å
fradømme loven og fariseismen dens kjærlighet og barmhjertighet.
Vi ber om at kristne leser skrifter fra sine egne opplyste skolerte, som R.
Travers Herford, George Foot Moore og Morton Scott Enslin, for å tilegne
seg en sann forståelse av den virkelige fariseiske arv.
For hvis kristne behandler vår tro med den respekt den fortjener, må
vi respektere deres godhet som representanter for mesteren av deres tro. Det
er kanskje ikke riktig overfor ham, men siden vi ikke kan forstå den
historiske Jesus fullstendig, vil vår forståelse av Jesus på
mange måter være knyttet til de handlinger hans etterfølgere
gjør i hans navn.
Jesus er ikke, og vil heller aldri bli, det samme for jøder som han
er for kristne. Hvis moderne protestanter kan akseptere dette faktum med sinnsro,
så vil den ondartede antisemittismen som Martin Luther var smittet av
i hans senere år, bare være av historisk interesse. Hvis moderne
katolikker kan fortsette å vennlig akseptere oss slik vi er, kan vi
trygt plassere korstogene, Inkvisisjonen og landforvisningene og ediktene
rettet mot oss til en stadig fjernere fortid.
Nei, Jesus er ikke vår Messias. Vi så etter ting fra den jødiske
Messias som Jesus aldri brakte. Tolkninger som vi aldri kan akseptere, har
blitt tillagt om Jesus. Det er ikke bare et spørsmål om tid før
vi «ser lyset». For våre kristne venner derimot, er Jesus både et håp og
en inspirasjon for «fred på jord og velbehag blant menneskene».
Hvis Jesus gir slike ideal til sine etterfølgere, og hvis hans lære
hjelper oss å skape en bedre verden for oss alle, så kan vi som
jøder, i stedet for å vike tilbake når hans navn nevnes,
heller anerkjenne Jesu positive innflytelse og være takknemlig for den.
Vårt syn på Jesus vil fra nå av være mindre avhengig
av hvem han var enn hvem hans etterfølgere gjør ham til. |